Labyrinthe de mots[1] ? Labyrinthe d’idées ? De vibrations symboliques mises en résonance avec un support polymorphe d’espaces et d’étendues courbes et tourbillonnantes se tournant sans se clore sur elles-mêmes pour générer une sphère intime mouvante, extensive, comme une topologie qui ne génère pas un fermé et qui propose cependant un référent quasiment paradigmatique chez l’auteur. Ce dernier invite le lecteur à venir le partager afin que s’instaure un médium poétique pour communiquer.

C’est à cette sorte d’instauration que je pense qu’il convient de s’attacher pour tenter de déceler l’objet profond de cet ouvrage. J’y pressens les fondements d’une gnoséologie contemporaine quand les investissements épistémologiques se révèlent notoirement insatisfaisants mais également insuffisants ; fondements d’une gnoséologie, c’est-à-dire d’une regard explicite porté sur celui que le philosophe et le poète, en bref l’auteur, porte sur lui-même et sur sa connaissance à l’aide d’une topique rationnelle.

Dans cette perspective, il pioche en lui-même, dans son autoréférence, pour organiser sa façon de concevoir en appuyant sa démarche sur ce qui est le plus significatif pour faire sens. Ainsi a-t-il l’ambition méthodique de se doter d’un référent qui serve de support ontologique à ses réflexions : un « Livre »[2] possédant des catégories mythiques[3]. C’est l’oeuvre de Dante qui joue ce rôle chez Bruno Pinchard et qui se déploie pour ponctuer la fulgurance de l’esprit qui s’actualise au regard de Descartes[4]. Les symboles, les traits mythiques en développement trouvent ainsi des corroborations éclairantes et fondatrices d’un espace analogique sur lequel peuvent s’appuyer les récurrences discursives propres à chacun.

En aval de ce niveau d’interprétations qui s’opèrent autant par affinités poétiques et symboliques que par l’usage de la réflexion, Bruno Pinchard sait ménager chez le lecteur, ce que me paraît se situer à deux autres niveaux de cette herméneutique tout intérieure. Le plus « proche » du premier se décèle quand la figure de René Descartes ne se laisse pas réduire aux antiennes rationalistes et closes, et quand il apparaît dans ses textes comme l’auteur méditant empreint de mathesis[5], plutôt que comme le physicien méthodique réduit à une mathématicité de l’objet strictement inscrit dans un espace euclidien.

Le troisième niveau émergeant doit nécessairement favoriser le dépassement des discriminations analytiques trop restrictives[6], pour que s’instaure une pensée qui fasse système de manière complexe. C’est dans cette perspective, à la fois contextuelle et cohésive pour l’esprit, que peuvent être reçues les références fréquentes aux travaux mathématiques et métamathématiques de René Thom. Bruno Pinchard en précise bien la portée à partager quand rappelle (p.146) que « (p)armi les contemporains, il n’y a, après Lacan, que l’œuvre mathématique de René Thom qui réponde aux impératifs de la Méditation mythologique. René Thom a tenté, en topologue, d’introduire le continu dans l’interprétation des formes naturelles. Il en découle une dynamique où toutes les formes sont gouvernées par un centre qui est à la fois leur germe et leur principe organisateur ».

En puisant principalement au coeur de ces sources, Bruno Pinchard fait donc jaillir un savoir ciblé dans le domaine du mythe[7] ; ce qui est créateur d’un espace symbolique[8]. C’est en s’appuyant sur ce socle conceptuel que la méditation mythologique peut se déployer. Pour ce faire, elle plonge dans la matière substantielle et dans la matière subtile génératrices de la forme substantielle. La matière subtile émerge surtout dans le rêve où se dédoublent la physique et la métaphysique. Mais ce « dédoublement n’est pas tout, il y faut encore des vecteurs d’attraction. Les mouvements dans l’espace mythologique se font par l’action d’une Matière subtile elle-même mythologique. Cette Matière subtile est le médium absolu de la physique du rêve » (BP, p.107).

En définitive et plus prosaïquement, hormis ces références à l’imaginaire, il est remarquable que, chez Bruno Pinchard, le déploiement matériel clive le conscient et l’inconscient. En effet, jusque dans la méditation mythologique, on assiste  au « déploiement des fonctions de la conscience en tant qu’elle est unie aux signes primordiaux qui organisent son espace » (p.73).

Cela étant convient-il de se contenter de ce clivage qui risque de favoriser une conception binaire du psychisme ? On peut en douter quand on sent poindre l’aperception d’une continuité de degrés de lucidité comme en témoigne l’idée que si « (l)e livre permet le partage du conscient et de l’inconscient, La lettre (objet d’une pratique) ne sera objet d’une conscience, puisqu’elle engendre la conscience » (BP, p.41).

Tout semble donc se passer comme si il y avait derrière cela la quête d’un système où s’opérerait par dédoublement[9] le passage à l’actuel « hétéro » qui se différencie d’un actuel « auto »[10] de l’ordre de l’esprit. D’où il résulterait une structure psychique où , pour le sujet engagé dans la vie sociale (...), « la lettre ne fait pas partie de l’esprit, elle le précède, (...) elle se contente de réserver une place au symptôme de son absence » (BP, p.41). Quant au symbole, il témoigne de sa présence car il « est l’assurance d’une division infinie qui retrouve toujours la figure initiale à la fin de ses opérations » (BP, p.65). Il peut aboutir à l’effarement quand, focalisé sur le soi intérieur, il « retombe » au centre du creux, potentiel de l’intimité subjective. Appliqué à la méditation mythologique, ce commentaire de Pinchard se lit comme en écho : « La Méditation mythologique a voulu remonter plus haut que l’espace et le symbole dans sa recherche d’un principe. Elle trouve, pour prix de ses chasses, encore un symbole, non plus géométrique mais vivant, et à l’arrêt. La Méditation se conclut donc sur un échec, mais cet échec la regarde de ses yeux effarés » (pp. 197-197).

Ainsi, en traversant cet ouvrage, semble se valider le paradigme de l’autoréférence inhérent à la raison ouverte. Cet aspect autoréférentiel, bien explicité par Pinchard quand il fait allusion (p.196) à ce qui « semble engendrer un univers sans fondement ni fin fait d’accents et d’irisations, dont la pulsation cordiale et l’entêtement animal résument l’âme de ceux qui ne sauraient échapper au cercle de leurs pensées », se traduit par l’oscillation ondulatoire manifeste du présent et de l’absent. Et la méditation mythologique peut se boucler sur elle-même. Elle est le témoin d’une grande humanité quand, grâce à ce processus cognitif fondamental, elle s’apparente à cette découverte de l’homme au tréfonds de lui-même avec l’émergence de son incomplétude potentielle que son expérience accentue au lieu de la combler.

                                                                                    Georges Lerbet